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皇帝說關(guān)公是神,上行下效,各級官吏和黎民百姓自然要畢恭畢敬地把關(guān)公當(dāng)神來敬奉。關(guān)公寓意防詐小人,保平安,事事順利、財運雙收,因此適合所以人佩戴。明武宗正德四年(1509年),朱厚照賜南京關(guān)廟廟額“忠武”,這是明朝統(tǒng)治者賜關(guān)廟名之始,并下令將全國關(guān)廟一律改稱“忠武廟”,寓意表彰關(guān)公的忠義之節(jié)操與武功之顯赫。萬歷二十二年(1594年),明神宗朱翊鈞把關(guān)公進(jìn)爵為帝,關(guān)廟的稱謂亦由“忠武”改為“英烈”。萬歷四十二年(1614年)十月,朱翊鈞封關(guān)公為“三界伏魔大帝神威遠(yuǎn)震天尊關(guān)圣帝君”。
入關(guān)后,清世祖福臨于順治元年(1644年)封關(guān)公為“忠義神武關(guān)圣大帝”。
關(guān)公是一位“以義取利”的財神,只要在商業(yè)活動中處處講義、講誠信,遵守商業(yè)道德,對商戶進(jìn)行公平交易,對客戶,就能夠保佑財源廣進(jìn)、生意興隆。河北中正銅雕廠自建廠以來,堅持以誠信求發(fā)展,用雕塑回報社會的理念,不斷服務(wù)于各界雕塑需求同仁,贏得了國內(nèi)外的好評,傳承中華雕塑鑄造文化,追求是我們永遠(yuǎn)的目標(biāo)。于是,奉關(guān)公為財神的習(xí)俗,在各地的商人中廣泛流行開來。關(guān)公由此又增加了一項新的功能--助人財運。深入地講,關(guān)公的財神形象是對社會道德資源的一種深度開發(fā),由此衍生出了商業(yè)道德,在這個層面上,關(guān)公也可以說是中國傳統(tǒng)商業(yè)的“道德神”。
在我國臺灣、香港以及東南亞國家華人、華僑集中經(jīng)商的地方,幾乎各大公司、各家商號、眾多店鋪都供奉關(guān)公鑄銅像。在中國內(nèi)地這種現(xiàn)象也十分普遍,商界幾乎無不崇奉關(guān)公,奉其為佑護(hù)生意的財神。
在關(guān)公的葬身之地—荊州,后世對關(guān)公的崇拜恰恰發(fā)源于此.
關(guān)公在臨沮后,即被江陵地區(qū)奉為本地精神。據(jù)《當(dāng)陽縣志》記載,孫吳殺害關(guān)公父子,“邦人墓祭,歲以為?!?。另據(jù)明代湖廣按察使《義勇武安王墓》記載。
顯而易見,很早以前在當(dāng)陽以西5里處就有關(guān)公墓,不過那時的墓地比較簡陋,只不過是座土冢,鄉(xiāng)里還為其建立祠堂祭拜之,“歲以為?!?。兩岸關(guān)公信眾和關(guān)氏后裔依次上香祭拜,隨后,當(dāng)?shù)匦疟?、游客在關(guān)陵大殿和關(guān)冢前焚香叩拜。與車公信仰所不同的是,鄉(xiāng)民供奉關(guān)公銅雕像不是為了祈福求安康,而是懷著一種敬畏的心理,小心供奉.不求福祥,但求平安,只希望關(guān)公不要將生前的怨恨遷怒于自己。那時,關(guān)公還沒有進(jìn)入神壇,只是作為人鬼被人們供奉,敬畏、避禍的成分更多些。因此,早期關(guān)公祠廟中的銅雕像比較陰森可怕,“面怒而多髯,容狀可畏”。而且,這種信奉還有著明顯的地域性,僅在荊州地區(qū)比較流行,還處于地方民間信仰階段.
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